孟子民本論雜議
《孟子》并不是嚴謹的學術著作，按史記說法，是孟子與萬章等弟子共同編著的。儒教得以風行于后世，多虧有孟子體道力行、繼往開來，得仁義之真諦，述前圣所未發。
孟子認為“民為貴，社稷次之，君為輕”。即人民福祉是君王經世治國的天理依據。
孟子曰：“三代(夏商周)之得天下也以仁，其失天下也以不仁 …… 桀紂之失天下也，失其民也;失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣;得其民有道：得其心，斯得民矣;得其心有道：所欲與之聚之(與民共享樂)，所惡勿施爾也(孔子所謂“己所不欲，勿施于人 ”)。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙(曠野)也。故為淵驅魚者，獺也;為叢驅爵(雀)者，鹯(zhan1, 猛禽)也;為湯武驅民者，桀與紂也”。
所以君王不行仁政，殘民以逞，必將獲罪于天。夏桀商紂這樣的暴君是自動給商湯周武送彈藥的反面教材，德不配位，必有禍殃(即所謂“殷鑒不遠”)?！笆且晕┤收咭嗽诟呶?。不仁而在高位，是播其惡于眾也 …… 故曰：城郭不完，兵甲不多，非國之災也;田野不辟(開墾)，貨財不聚，非國之害也。上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣?！?/p>
孟子曰：“責難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能(為仁)謂之賊(殘國害民)”。程朱認為這是孟子提出的為臣準則、忠奸分野：做臣子的，對君上最大的恭敬(忠誠)，就在于能多提意見、進善言，從而幫助君上行仁遠邪，利國利民。為臣子而不能進忠諫，是最大的失職，因其可能造成君上蒙蔽昏庸、禍國殃民。
這說起來，也是儒家經典《尚書·堯典/皋陶謨》所展示的圣王仁政“集體領導”要義?？鬃痈鶕v史文獻，編輯整理上古歷史《尚書》(所謂孔子敘書)、《春秋》，本身就有為儒教確立先王前圣師法依據的目的。被宋代大儒認為是后人偽書的所謂“孔壁古文尚書”(孔府夾壁所出篆字書策)中重要章節如《大禹謨》、《泰誓》等，單就文風而論，就十分不像周初及以前的文獻。孟子引用的《尚書·泰誓》“天視自我民視，天聽自我民聽”，完全不是《尚書》周書“今文”(隸書版本)部分、韓愈所謂“詰屈聱牙”的路數。但正如朱熹所指出的那樣，這些章節的確與孔子儒學絲絲入扣，很像是先王為儒教規劃的藍圖，基本涵蓋了《大學》、《中庸》的核心理念，朱子所謂“書中可疑諸篇，若一齊不信，恐倒了六經”，個中蹊蹺不言自明，折射出古代圣人既要“述而不作”又要立言創教，也確實別扭得吃緊。其實，先儒自家很明白，孔夫子才是真正的祖師爺，勝傳說圣王遠矣!
孔孟的仁政基礎，是把家庭的親親(父慈子孝，長幼有序)放大到社會、國家的。是在楊朱利己、墨家兼愛之間，采取的現實折中。所以，國就是放大的家庭，君臣之間要求“君待臣以禮，臣事君以忠”，上下同心推行仁政，從而垂范百姓，淳而化之。
愚見，孔孟祖述堯舜，本質上是崇尚天下為公、惟賢者居之的。但考慮到夏以后家天下已經成為歷史現實，只能因勢利導，通過把家庭親人之間的“自然慈愛”(親親)放大到社會，實現國家層面秩序井然、和諧相愛、長治久安。儒家提出的家、國一體的思想，可以說舉世獨樹一幟。
孟子認為，“楊氏為我，是無君也;墨氏兼愛，是無父也”。說白了，自私自利如楊朱者則不可能有人道主義考量(惻隱之心)，更不會考慮社會義務、君臣倫理;墨家不分親疏的等愛觀，過于脫離實際人性社會現實。所以，孔孟判斷仁人的核心依據之一，就是這個人對親屬怎么樣。傳說中的舜帝之所以受儒家極度推崇，就在于他于家，對不賢父母、弟弟仁至義盡，于國則仁厚愛民、舉賢任能，最后能效法堯帝，禪位大禹。
話說回來，戰國諸子的互相批評，由于缺乏關鍵概念的定義，不免意氣用事、有失偏頗。如從楊朱間接散見于諸子涉及他的言行看，他也算得上超前的自由主義、個人主義者，主張個人既不舍一毛利天下，也不占天下一毛便宜，這其實也是一種達到社會公平的模型吧。而孟子對墨子兼愛的攻訐，則是涉及目標高下的路線問題，孟子關心的是禮崩樂壞社會現實下，如何實現儒家“小康”社會的問題，而墨子身體力行的，則是如何超前實現人人平等、互助等愛的烏托邦大同樂園。
就連儒家內部，也曾為性本善(孟子)或性本惡(荀子)，產生嚴重分歧。荀子曾經把子思、孟子列入十二子加以非議，認為他們有說無方(“閉約而無解”)，未能融匯貫通儒學，沒有(表現出)經世治國能力，距離能夠“總方略、齊言行、一通類”的“圣人之不得勢者”，孔子與子貢，尚遠。他甚至說子思、孟子的說教，只配糊弄淺薄愚儒而已(“世俗之溝猶瞀儒，嚾嚾然不知其所非也”。溝猶：猶如“溝中之瘠”般淺薄)。荀子認為本質人性，體現于未經教化自然流露出的各種欲望，必須依靠“隆禮(用刑法強化的禮制)”教化、矯正，才能達到富裕家國，平治天下的目的。原則上說，荀子主張的隆禮仁政路線，依靠公器權力加持改良世道人心，功利效果也許要快些，但從“人性惡”出發，畢竟有把號稱“萬物之靈”的人類降格入叢林動物的尷尬，使得教化缺乏天理宗教般的道義制高點，易于異化為庸俗實用功利主義。從荀子弟子韓非、李斯強調用法制(而不是法治)一統天下，韓非演繹帝王術陰謀詭計、李斯陷害同門，也可以馬后炮出點社會學端倪來吧?
孟子曰：“王何必曰利，亦有仁義而已矣” ?？鬃诱J為“君子喻于義，小人喻于利”;只不過，“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也;貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名?君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”。正如荀子所強調的那樣，完全脫離了功利訴求，缺乏圣王仁人追求“一天下，材萬物，長養人民，兼利天下”的必要動力。
君子不必不愛財，取之有道、喻利于信義，齊其家、利其民、富強其國，則可“畢齊于一”矣!
-----------------------------------------------------------------------------------------邵老師隨筆